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A história como “ciência sistemática da realidade” para Ortega y Gasset

A história como “ciência sistemática da realidade” para Ortega y Gasset

José Ortega e Gasset

Em um artigo curto e conciso, A história como um sistemaFoi publicado em 1935 (agora em Aurora Mente HistóricaSugarco, 1994), Ortega y Gasset escreve que “a história é a ciência sistemática da realidade radical que é a vida”.

A vida é uma realidade radical

Por realidade radical, Ortega entende a pessoa na qual todos os outros aparecem, mesmo aqueles a quem atribuímos um valor maior como Deus. Com efeito, a vida de cada um é «a verdade que precede todas as outras». E a vida humana, que é o sujeito da história, desenvolve-se contínua e permanentemente entre o passado e o futuro, apresentando-se por um lado como uma escolha entre diferentes possibilidades de existência, por outro lado como uma limitação, porque é uma escolha que não podemos deixar de levar em conta o que fomos: «Diante de nós estão as diferentes possibilidades de existência, mas atrás de nós está o que fomos […]se olharmos à luz da simetria do nosso presente, surpreendemo-nos com o facto de a nossa vida consistir no que cada um de nós foi sozinho e com os outros ».

O passado como momento de identidade

A experiência de cada um de nós consiste não apenas no que vivemos pessoalmente, mas também na história que nos legamos da sociedade em que vivemos. O passado faz parte do nosso presente, é para o homem o momento da identidade, a verdade intransigente e fatal que deve ser levada em conta.
O anseio de Don Giovanni por uma nova aventura é também a história de seu amor, provações, dificuldades e sucessos. A civilização europeia é também humana greco-romana e humana cristã, é feudalismo e burguesia, socialismo e liberalismo, fascismo e democrata.

O homem como peregrino da existência

Mas o “ser” é, paradoxalmente, a força que nos impede de sobreviver. Na melhor das hipóteses, podemos olhar para o passado com nostalgia, mas o projeto de vida é sempre uma novidade, é sempre uma resposta possível às dificuldades do presente. É por isso que, diz Ortega, “a vida é um drama”: é “fundamento, não potência”, fazendo ao invés de realidade. Pode ir para melhor ou para pior. Neste sentido, o homem é verdadeiramente um “peregrino da existência”. E aqui o filósofo espanhol destaca o erro do progressismo, que a priori acredita que a mudança é em todo caso um progresso, quando isso só pode ser confirmado por uma razão histórica posterior, isto é, por uma razão que nos diz o que fomos e nos revela nós porque como nós somos. Um conceito semelhante, digamos assim, ao expresso por Battisti em Con il ribbon rosa (1980) quando canta: «Quem sabe quem és, quem sabe quem serás, quem sabe o que será de nós, só descobrir vivendo».

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Crença e continente

Mas na constante mudança de nossas vidas há retidão? Há algo para guardar? certamente. É nisso que acreditamos. Uma crença não é apenas a ideia que pensamos, mas a ideia que pensamos e acreditamos. Não é uma opinião individual, mas uma opinião coletiva. Ele não pode diagnosticar um homem, um povo ou uma época histórica sem definir sua crença central, “que sustenta e energiza os outros”.
Na Idade Média, por exemplo, a crença dominante era a crença em Deus. Sem ela e considerando apenas suas forças, ele se sentiria incapaz de lidar com o ambiente misterioso que o mundo havia formado, com os infortúnios e as dores da existência. . Ele acreditava vivamente que um ser todo-poderoso revelaria livremente a ele tudo o que é necessário para sua vida. Podemos acompanhar os altos e baixos dessa fé e testemunhar seu declínio gradual, geração após geração. É uma história triste. A fé viva já não se alimenta, empalidece, paralisa-se, até meados do século XV, e a fé evidentemente torna-se cansada e ineficaz. O homem nesta época começa a sentir que a revelação não é suficiente para esclarecer sua relação com o mundo: mais uma vez o homem se sente perdido na selva agreste do universo. Por isso os séculos XV e XVI são séculos de grande angústia e de terrível ansiedade, como poderíamos dizer hoje de crise. Uma nova fé, uma nova fé que salva o homem ocidental: a fé na razão, nas novas ciências. O Renascimento é a ansiedade que gera uma nova fé baseada na razão matemática materialista ».

A crise da mente física

Se a magnífica construção da Divina Comédia de Dante representa o canto do cisne do mundo medieval no final do século XIV, o discurso de Descartes sobre o método representa, em vez disso, o clamor do racionalismo, a “paixão matinal que anuncia toda uma era que chamamos de idade moderna”. .”
Mas hoje estamos testemunhando o sofrimento desta era moderna. Esta razão pode lançar luz sobre tudo, que o mundo tem uma estrutura racional que pode ser compreendida pela mente materialista matemática, e que a tecnologia pode resolver todos os problemas humanos, todos os quais parecem cada vez mais com preconceito, ilusão. Além disso, a própria física moderna admite sem hesitação que o conhecimento científico tem um caráter simbólico. A física não nos põe em contato com nenhuma realidade, é uma construção intelectual, colocada entre a realidade e a pessoa, como reconhecem também os filósofos da ecologia atual como Arne Naess e Guido Dalla Casa. «O mundo material não se apresenta como uma realidade, mas como uma grande máquina que se manipula e se utiliza. Ainda existe um pouquinho de fé na física, mas está se transformando em fé em seus usos.”
Desde o século XX, a fé na mente física e matemática foi gradualmente questionada, tornou-se fraca, de uma fé viva, que afeta efetivamente nossas vidas, tornou-se uma fé adormecida, que persiste cansada como um clichê, como um mito.
Por outro lado, fomentou a consciência de que a ciência nada tem a dizer com precisão sobre os grandes problemas da existência humana. Falando figurativamente, Ortega diz: “O homem escapa da mente física como a água de uma cesta.” E acrescenta: “No final [l’uomo] Ele já está cansado das estrelas, das reações nervosas e dos átomos ».

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Descubra a mente vital e histórica

No entanto, o fracasso da mente físico-matemática não significa, para Ortega, abandonar-se à irracionalidade ou ao niilismo, mas sim deixar o caminho aberto para uma razão vital e histórica, isto é, para uma razão que se agarra à vida e consiste em uma narrativa. ao que aconteceu com o homem. Ortega se preocupa em deixar claro que a razão histórica não deve ser entendida como uma causa extra-histórica que ocorre na história à maneira de Hegel, mas, literalmente, o que aconteceu com o homem. «O ser de um homem é apenas o que lhe acontece: passa a ser estóico, cristão, racional, vital. Ela é uma mulher paleolítica e a Marquesa de Pompadour.
Assim, a mente histórica torna-se uma história (e Ortega faz um ensaio maravilhoso sobre isso naquele texto de 1933 que pode ser considerado, se não sua obra-prima, pelo menos seu texto mais interessante, Sobre o Galileu). Somente tornando-se narrativa, a razão pode tornar a vida mais transparente.

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Sandro Marano

Sandro Marano em Barbadillo.it