Maçãs e laranjas têm sabores diferentes. O título do livro, From Newton’s Apple to Kubrick Orange, refere-se a uma maçã e uma laranja que têm sabores opostos. A maçã indica o progresso das aplicações técnicas da pesquisa científica, enquanto a laranja indica os usos imorais do conhecimento, que podem levar à destruição da humanidade. Stanley Kubrick já havia chamado a atenção para esses usos no filme Doctor Strangelove de 1964, então ele aceitou A Clockwork Orange, o filme de 1971 inspirado no romance de Anthony Burgess. Portanto, os dois frutos correspondem a atitudes opostas em relação à ciência: excesso de confiança e extrema desconfiança.
A gama de posições entre os dois extremos é o tema do artigo publicado pela edizioni e escrito por Marco Salucci, um dos maiores especialistas italianos em filosofia da mente, que deixa seu campo específico de pesquisa para abordar uma série de questões relacionadas à ciência e a imagem que muitas pessoas têm. Não vou dizer quais são, então sua curiosidade permanece, mas são questões filosóficas, que alguns de meus amigos científicos desprezam ou confrontam à maneira de Naif, enquanto alguns de meus amigos filosóficos as reverenciam, considerando-as cientificamente insolúveis. São perguntas que permitem que sejam expressas em termos compreendidos por todos e por isso são enganosas, pois sugerem que todos podem opinar a esse respeito sem a necessidade de qualquer preparação científica.
Não são muitos os que gostam da ideia de que para abordar tais questões é preciso saber muito: é uma ameaça ao seu direito à ignorância. Salucci documenta o contra-senso a que essa suposição leva e, para facilitar a discussão, recorre a um método utilitário: cada questão é apresentada a partir de uma ficção ou dos versos de um poema e, em alguns casos, de uma história em quadrinhos. ou filme. A ideia não é fazer o leitor pensar “Mas olha! Impressionante. Quantos pontos de vista diferentes!”. E você não quer ter como objetivo respostas emocionais fáceis. O leitor se depara com argumentos bastante estreitos que deixam pouco espaço para confirmação de intuições, sentimentos e visões de mundo, exemplos dos quais são primorosamente capturados por grandes escritores.
Portanto, o subtítulo do livro – “Explicação da Ciência na Literatura” – é enganoso. Em particular, não é à literatura que Salucci se refere para denunciar a imagem superficial da ciência veiculada por algumas ideologias, ou seja, como algo a serviço do poder, de modo que a ciência real deve ser contrastada com a “ciência oficial”, ou reduzida de ciência a tecnologia, para dirigir-se, em vez disso, àqueles que já têm respostas para as questões mais importantes. Mas nossa era não deveria ser considerada uma era científica?
Bem, o Iluminado pensava o mesmo e a Exposição de Paris de 1900 o fez pensar em muitos novamente. Então, como hoje, a ideia de estar em uma era científica convivia com atitudes pseudocientíficas e anticientíficas. A diferença é que as novas mídias possibilitam a propagação mais rápida dessas situações. No entanto, mesmo sem a Inquisição, a hostilidade ao conhecimento expresso em fórmulas, o desconforto (que se torna rancor) em relação à competência e a acusação dos cientistas como presunçosos… continuam tão presentes quanto no tempo de Galileu. Se alguma coisa, o analfabetismo funcional é maior do que no passado, porque o crescimento do conhecimento necessário para entender as coisas que usamos todos os dias traz maiores obstáculos a serem superados.
Salucci começa com uma citação extraída de uma palestra de Richard Feynman, cujas brilhantes lições (“Feynman Physics”, Zanicelli) foram o texto que Giuliano Toraldo di Francia me aconselhou a ler quando eu era um pouco mais estudante. Feynman se perguntou se nossa era é científica ou não e ele respondeu que, claro, se olharmos para as aplicações tecnológicas que usamos todos os dias, mas ele continuou observando que “Se queremos dizer que a ciência hoje desempenha um papel na visão de mundo das pessoas, , bem, neste caso, isso é A era tem muito pouca ciência.”
Salucci aponta uma série de descobertas da ciência cognitiva para investigar os mecanismos mentais que favorecem a persistência de situações irracionais e destaca dois tipos de dificuldades: primeiro, a dificuldade de compreensão da linguagem científica (o réu óbvio é a matemática) e a superação da colisão entre crenças dos sentidos e explicações científicas; Em segundo lugar, a dificuldade de comunicar efetivamente o conhecimento para aqueles que são rápidos e o alvo fácil para aqueles que exploram as tecnologias de rede para levantar dúvidas sobre a ciência. Afinal, basta olhar para o que está acontecendo nos talk shows: o contexto nivela as diferenças entre opiniões e conhecimentos abstratos: “Um merece o outro”.
Estamos diante do fracasso dos sistemas educacionais no campo científico… e além? Muitas vezes se pensa assim, mas não é isso que Salucci quer que pensemos. Tampouco propõe uma visão abrangente como cura, capaz de abarcar tudo – quero dizer: cultura científica e cultura humana – um sonho de belas almas, que não terá tempo de se realizar, porque entretanto a pluralidade de saberes terá já definiu novos horizontes. O embotamento especializado não é superado com uma visão abrangente e fatal de aproximação, mas com foco nas questões relativas aos fundamentos das disciplinas individuais e com a compreensão dos vínculos específicos entre um campo de pesquisa e outro. (Chama-se transdisciplinar, não interdisciplinar.) Portanto, não há “cultura da complexidade” nem (consolador) um apelo à “nova humanidade”.
Salucci apresenta argumentos poderosos para se distanciar tanto do mito da ciência quanto de qualquer livro de receitas metafísico que pretenda produzir respostas definitivas (às grandes questões não respondidas pela ciência e pelo mal) e adverte contra formas religiosas de ecologia que renunciam à humanidade, a feio e o mal, bem como através da teorização do místico ‘pós-humano’. A lição que ele tira disso lembra a de David Hume: é um apelo à cautela que se transforma em ceticismo quando Salucci lida com questões éticas.
A imagem que emerge dos sete capítulos do livro diz respeito à delicada relação entre ciência e democracia, muitas vezes tratada em termos vagos. Em alguns livros dos últimos anos, você pode ler que esse relacionamento é de perfeita harmonia, se não de identidade. Por outro lado, Salucci está interessado em esclarecer algumas das diferenças entre as formas de trabalho da comunidade científica e da comunidade de cidadãos em uma democracia e observa: “A qualidade de ambas depende do exercício da racionalidade, pensamento crítico e preparação de seus membros”. Um ponto que me lembrou as palavras de Giulio Preti, quando em 1957 concebeu uma “cultura democrática” alimentada por uma atitude científica.
Salucci escreveu: “Não basta induzir o uso da razão”. Verdade, porque é correto levar em conta os “aspectos irracionais do ser humano”. Se não, eu me pergunto, que racionalidade seria? Por outro lado… A democracia, como escreveu Albert Deci em 1905, é um governo de opinião, não um governo de conhecimento ou mesmo de racionalidade. Então? Isso nos absolve da tarefa de favorecer uma opinião pública informada, treinada para discernir o raciocínio correto do incorreto e consciente do fato de que a ciência não oferece certeza definitiva? Não nos poupa, mesmo sabendo que pode não ser suficiente. Essa é a noção tradicional de cultura, como algo que pertence exclusivamente às humanidades a ser revisada, e Salucci faz bem em realçá-la. O mesmo vale para aqueles trabalhos chamados de “filosofia” e principalmente de ética.
Várias páginas do livro entram no mérito e o fazem com nitidez exemplar, ainda que por minha natureza me levasse a mais confiança no que chamo de “contágio da racionalidade”, enquanto Salucci é cauteloso, mas para fechar, Eu me permito dizer a ele que, se for dirigido a alguém neste livro, Ele é alguém que aprecia a racionalidade.
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