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Osip Mandelstam aprendeu a ciência da despedida

É o primeiro versículo mencionado aqui na versão literal de Não fique triste, um dos poemas mais famosos de Osip Mandelstam, pertence ao grupo homônimo, de 1922. Não fique triste É a segunda parte do poema de Mendel depois de Shatam veio’ (Pedra), um volume publicado em março de 1913.

Neste poema, Ovídio e o exílio são um embrulho de tapeçaria, que, em quatro estrofes de oito versos, após o movimento métrico do pentâmetro iâmbico, dá uma imagem do sentimento de despedida: com imagens de partida, em véspera amarga, da soleira deste lado da escuridão, Dos slogans que indicam a passagem de um novo dia. Um dia em que ele revela o caminho, a solidão, a lembrança e a confissão. A confissão é guardar o fugitivo na presença de uma imagem que se perde no conhecimento da distância. A confissão é acolher o ausente, acolhê-lo na estrofe, na doçura temporária e íntima da estrofe, da sua música.

No primeiro movimento do poema, às imagens que surgem da leitura Não fique triste De Ovídio, notavelmente Epitáfio I, 3 (“Cum subit illius tristissima noctis imago”), motivos pictóricos que vêm da leitura de Tibullus, de um cançõesOnde o poeta latino relembra a época anterior à sua partida para o Oriente. Mas, para um poeta como Mandelstam, toda referência clássica é uma fonte de radiação no teatro do íntimo, uma radiação que então se condensa em imagens de cristal, transformando-se em gotas brilhantes de sentido de metáforas e de pensamento por números sonoros. O significado fonético das palavras poéticas – o “elo do mosaico” de Dante – para Mandelstam é o mesmo que poesia. Por essa razão, trazer seu poema para outro idioma é sempre uma aposta (poderia ser dito de forma diferente de qualquer poema hospedado em outro idioma). Este é o primeiro verso, na tradução Remo Faccani (einaudiana), que elegantemente acolhe a poesia russa, sua expansão harmoniosa, em uma sequência poética onde o hendecasílabo italiano é a medida primária, e o baixo contínuo (daí qualquer outra expansão fonética):

Eu conheço a ciência da separação que aprendi

Lilly reclama de queda de cabelo.

Eles ruminam os bois e a espera continua.

A última hora do despertar das estátuas

as cidades. Eu me curvo aos rituais da noite

Galo, quando – no ombro o fardo do tormento

Voo – eles desviaram o olhar com os olhos úmidos,

E a dor das mulheres juntou-se ao canto das melodias.

Aprender a dizer adeus é o acoplamento da experiência imaginativa revelada pelos clássicos da poesia – Noite de Ovídio, os Sons e as Lágrimas – com a própria experiência de separação, separação do lar, da terra, do tempo. A despedida de Ovídio, que o poeta russo evoca com sua própria voz e em outro tempo, é a transição para um estado de exílio, isto é, aquele estado em que todo pertencimento é esquecido, por assim dizer, torna-se abstrato. , o passado. O navio afundou no esquecimento, mal contido pelos tremores da nostalgia, o futuro é uma nuvem negra, sempre em fuga (Maria Zambrano escreverá lindas páginas sobre esta situação no exílio: Um vago comentário do ego, a experiência de desenraizamento, a defesa da única pátria que resiste ao abandono de qualquer língua).

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A ciência do adeus que o poeta russo afirma ter aprendido tornou-se a artéria e a veia de seu sentimento: a poesia, até o fim, será a resposta – musical, temerária e doce ambas – a essa ciência. Conhecimento é o conhecimento do corpo, uma ferida que nunca cura. A leitura de Dante, o poeta do exílio, a leitura incansável, o amor, tanto físico quanto imaginativo, acompanharão o poeta em seu caminho, até os dias mais extremos do exílio. O lamento da deserção – as mulheres “cabeludas”, o choro da madrugada – vão de mãos dadas com a abertura das cenas serenas que mostram o mundo rural e a presença dos animais: aqui e noutros locais se encontram. À dor da espera e às imagens que anunciam a agonia da viagem, a presença responde, a presença do galo reaparece com o seu “ruído” na segunda estrofe:

Quem, ao dizer “adeus”, sabe qual

A separação virá para nós em breve,

O que um galo furioso pressagia?

Enquanto as chamas queimam na Acrópole,

E porque no amanhecer de uma nova vida,

Enquanto o touro mastigava preguiçosamente a passagem,

Galo, prenúncio de uma nova vida,

Nas paredes batendo asas?

Os comentaristas evocam, para aquele galo que aparece como “o homem do dia” – também encontrado em Gosta Ovídio – Hino de Ambrósio (para os galos) e a passagem evangélica em que Pedro negou Jesus, “antes que o galo cantasse”, mas talvez por esta função do escudo do galo que com o anúncio da alvorada significa um novo tempo, senão tempo, podemos lembrar uma figura da tradição judaica, falando propriamente do Talmud, e Bar Tarnegòl.Aquele leopardo “galo selvagem” A opereta moral; O narrador diz que é um Dick cujo hino foi encontrado em um antigo manuscrito, escrito em uma letra hebraica, e em uma língua entre caldeu, targum, rabínico, cabalístico e talmúdico.

Uma fonte, esta invocada por Leopardi, talvez esteja mais familiarizada com os mitos judaicos que trabalharam na fantástica composição de Mandelstam.

Nas outras duas passagens, a luz da primeira casa ainda ecoa, cristalizando-se nas formas da “Bandeira de adeus”, mostrando a aura de gestos e acontecimentos cuja voz pode ser ouvida à distância. Imagens que vêm do epitáfio romano (aqui, especialmente de Tibullus), e quase cenas dos baixos-relevos de uma “urna grega”, são notadas através do vidro de meridiano áspero: “Este pobre homem é a linguagem da alegria”. Mas na estrofe que fecha a terceira estrofe, o tempo se manifestou, o tempo com sua onda de desaparecimento e retorno, com o espinho da irreversibilidade e o lampejo da doçura já reconhecendo o estado, o ser interior, portanto, não está mais lá:

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Foi tudo em outras ocasiões. Tudo vai voltar novamente.

Apenas um momento de reconhecimento é doce para nós.

O trabalho de William Turner.

É apenas uma curta passagem no maravilhoso universo poético de Mandelstam. O poeta que em seus poemas – nos publicados na vida e depois da morte (i cadernos Voroni, EU Notebooks moscou) – e em sua prosa (entre eles, Viajar para a ArmêniaE na poesiaE Conversa sobre Dante), que combinava impulso análogo com invenção musical, uma paixão pela letra, seu som, sua independência e evidências iluminadoras para metáforas. Os versos de Mandelstam mostram como o “demônio da analogia” – o da prosa de Mallarmé de mesmo nome – não pode se perder na obscuridade e diluição de uma tradição alegórica particular, mas age com o brilho do insight e a clareza absoluta da imagem, para construir uma linguagem verdadeiramente viva, a forma adequada de sentimento: ele deixou A origem do poeta russo do movimento “pico” esses sinais, deu um impulso a esta pesquisa poética. Sobre a escrita de Mandelstam, Angelo Rebellino observa: “Nos ensaios e nas histórias, como nos poemas, ele almeja restaurar o corpo das coisas, que cobriam seus traços florais impressionistas, e os une com um denso entrelaçamento. Ele está quase ansioso para subestimar e engrossar o fluxo, dando às palavras espessura, cubismo, Uma substância cristalina saturada de luz.

O diálogo de Mandelstam com a poesia de seus amigos como Marina Tshvetaeva, Boris Pasternak, Anna Ashmatova também reside nesta pesquisa poética ‘: um diálogo que foi uma experiência comum de tragédia – o trágico de uma época – e a poesia como a linguagem na qual em as brumas daquele trágico pintam os traços, formas e sons de outro tempo. Anos depois Numerosos, em 1957, Anna Akhmatova em um poema dedicado a um poeta Não fique triste, irá evocar a “juventude sangrenta” comum:

Oh, quão forte o cheiro de cravo

Sonhei com quem sabe quando lá.

[…]

São nossas sombras que piscam

no neva […]…

(Traduzido por Michel Colucci).

Foi dito sobre o grande amor de Mandelstam por comédia Dante. quem lê Conversa sobre Dante (a Falando com o dante, também traduzido) – as páginas que o poeta ditou à sua esposa Nadezhda Yakovlevna, durante uma estadia muito difícil na Crimeia na primavera de 1933 – não podiam deixar de conciliar esta interpretação ardente, emocional e suavemente inovadora da Crimeia. comédiaFotos do mesmo poema de Mandelstam.

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A posição do poeta perante Dante (mas também a posição que teve perante outros queridos poetas italianos, como Petrarca, de quem traduziu alguns sonetos, Ariosto, a quem dedicou algumas composições, e Tasso) parte da ideia de que a poesia é o que não pode ser parafraseado: o excesso de significado da palavra e imagem.

A poesia de Dante é para o poeta russo, um “tapete multi-urdidura”, de “metáforas ramificadas”, cuja “cinética brilhante” encanta e emociona o leitor. As imagens da navegação – o fluxo da onda, as subidas repentinas, a intrusão repentina – podem servir para definir sua energia lingüística e fascinante. lá comédia Como um brilhante “Tratado sobre Metamorfose”.

O passo, o passo da jornada para a vida após a morte, é o começo de sua noiva. Um display que mostra o som físico e físico da linguagem musical. lá comédia É um maravilhoso “poliedro”, “uma forma cristalina, um sólido que se cruza com formas que geram uma tensão contínua” (citação de uma tradução de Serena Vitale). Assim: “O futuro da interpretação de Dante está nas ciências naturais, quando atingirem o refinamento necessário e desenvolverem a capacidade de pensar por imagens”. O ato expositivo diante de Dante também nos pede para ler aquele grande poema em relação ao nosso presente. Porque os versos do poeta florentino são “artifícios lançados para retratar o futuro”. Podemos dizer isso sobre as falas do próprio Mandel Stamm. Versos que acolhem as feridas do seu tempo, chegam-nos também com ecos e concordâncias que encontraram ao longo do seu caminho: entre eles, a escuta de um poeta como Paul Celan, que traduziu o poeta russo para o alemão.

A paixão pela poesia foi forçada a enfrentar seu fôlego na névoa e terror de um clima político como o criado pelo regime stalinista (para Stalin, o “montanhista do Kremlin”, Mandelstam dedicou um poema mordaz no outono de 33) . Foi o que aconteceu a toda uma geração de poetas, talvez os mais inteligentes, entusiastas e generosos dos poetas da nossa modernidade.

Mandelstam foi preso na madrugada de 2 de maio de 1938, depois condenado à deportação, sujeito a um grave deslocamento e finalmente internado em um “campo temporário” perto de Vladivostok, esperando para ser transferido para um campo de concentração em Kolyma. Ele morreu no final de dezembro do mesmo ano. A descrição do poeta consolando prisioneiros por meio da recitação de suas traduções de Petrarca se espalha por todo o mundo do gulag.

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O trabalho de William Turner.