A proteção devida a todo ser não impede a boa ciência

Em 1º de janeiro de 2022, a Lei de Proteção Animal entrou em vigor, enquanto outra lei, que deveria começar no ano novo, foi prorrogada por mais 6 meses.. A primeira regra é suficiente, previsível e centrada no respeito por essas criaturas. A segunda é excessiva e punitiva demais para a pesquisa médica. O primeiro prevê a proibição da criação, captura e abate de animais com peles: uma escolha importante e uma decisão biológica correta. O segundo estabelece regras estritas para as atividades de experimentos com animais em laboratórios científicos e pune seu trabalho.

Esta última série de regras, que foi lançada em 2014 mas nunca entrou em vigor devido a uma série de prorrogações em curso, visa alinhar-se com uma diretiva europeia emitida há alguns anos sobre o mesmo assunto com o objetivo de harmonizar as regras de proteção de animais, eliminando diferenças entre várias disposições legislativas em favor da pesquisa médica. No entanto, a legislação italiana foi além dos indicadores da UE, estabelecendo legislação com medidas mais restritivas que, além de ter em conta o bem-estar dos animais e proibir experiências desnecessárias, em muitos casos não permitem aos investigadores utilizar animais. Para estudar doenças e avaliar a eficácia dos tratamentos.

Respeitar os animais e proteger seu bem-estar são conquistas legítimas, modernas e importantes de nossa cultura.

no post Laudato Si, O Papa Francisco enfatiza a importância de respeitar cada forma de vida, no contexto de uma visão ecológica integrada, porque “todos os seres estão ligados entre si” e é necessário preservar “o conjunto harmonioso de seres vivos em um determinado lugar” que é o nosso planeta, a “casa comum”. Os animais não devem ser maltratados, portanto, a exploração do trabalho, a reclusão, a prisão para entretenimento, o abandono de animais e a crueldade devem ser condenados.

1975 em seu livro Libertação animal, O (controverso) filósofo Peter Singer lançou as bases para a expansão em favor de animais com direitos humanos básicos, e também postulou a necessidade de uma dieta exclusivamente vegetariana como uma escolha moral. Em 1978, a Declaração Universal dos Direitos dos Animais foi colocada na Sede da UNESCO em Paris. Embora não tenha um valor jurídico real para este documento, ele propôs um forte código moral de conduta justa (especialmente permitindo a liberdade e evitando o sofrimento) que respeita os animais, entendidos como seres e sujeitos sensíveis da vida. No entanto, uma determinada ideologia dos direitos dos animais pode ser enganosa.

Proteção não significa igualdade.

Pensar nos animais como seres vivos com as mesmas características existenciais dos humanos (comportamentos, sentimentos, emoções) é errado, assim como é absurdo em certos contextos perder de vista a escala de valores prestando mais atenção a um animal do que a um homem. Os direitos dos animais não podem ser totalmente definidos e sobrepostos aos direitos dos humanos, e a proteção de seu bem-estar não pode ser confundida com o serviço que eles podem prestar à humanidade. Mesmo que no nível semântico o termo ‘animal’ seja derivado de ‘espírito’, o último termo deve ser entendido, neste caso, não como um ‘espírito’ semântico, mas como uma expressão de ‘viver’.

No nível ontológico, existe uma diferença fundamental entre espiritualidade e humanismo. O animal percebe apenas o que é biologicamente importante para ele, e isso se traduz em ações e comportamentos que permitem que ele sobreviva. O homem, além de perceber o que é importante para sua existência biológica, é capaz de realizar comportamentos práticos que lhe permitem, além de sobreviver, se realizar, comunicar-se com os outros e possuir uma dimensão espiritual. Se considerarmos continuidade A vida biológica, no topo desta escala evolutiva, encontramos o ser humano, um ser que é o resultado final de um salto existencial único e distinto. Nesse sentido, o humanismo é um processo que gera autoconsciência ontológica, define cultura (linguagem, escrita, arte) e requer espiritualidade (fé, crença, relação com o transcendente).

Portanto, os animais, em um uso respeitoso mas sábio do planeta, devem ser amados e respeitados com razão como criaturas vivas, dada sua grande diversidade existencial com o homem. Nesse contexto, o uso de animais deve ser incluído na pesquisa científica. Se é compreensível o desconforto que muitos sentem ao pensar em experimentos científicos com animais de laboratório, é preciso ressaltar que, na área médica, muitas vezes eles são aliados indispensáveis ​​na busca de novos tratamentos. Somente realizando testes em um organismo completo e complexo (que é um animal de laboratório) pode-se entender se um medicamento ou tratamento terapêutico é seguro para humanos ou pode causar efeitos colaterais prejudiciais.

Meios alternativos (uso de culturas de células in vitro ou modelos de simulação em computador) podem ser úteis, mas ainda não são capazes de substituir os dados fornecidos por animais. Esta é a razão pela qual os testes em animais são exigidos por lei antes de passar para os testes clínicos. Regras precisas de testes em animais. O código de ética para esses procedimentos é rígido e segue a regra dos “três r”. 1) Substituir (Substituição): Se um método alternativo estiver disponível, não use animais. 2) diminuir gradativamente (Reduzir): Use o mínimo de animais necessário, se necessário. 3) refinar (melhora): Reduzindo ou eliminando a dor para alcançar o máximo bem-estar. Diante dessas garantias, o agravamento das normas jurídicas de proteção animal no campo científico parece inútil e contraproducente para a pesquisa italiana.

Doutor e historiador da medicina na Universidade de Milão Bicocca