O mundo da magia e da ciência: falando sobre superstição e trevas

Uma dor de cabeça que desaparece bocejando e ejaculando uma velha: quantos de nós, aqui no sul da Itália, não tivemos essa experiência pelo menos uma vez? No dialeto da Calábria, é denominado “sfascinu”. Em termos antropológicos, é chamado de “admiração”. Mas por que começo com um “conto de fadas” que parece ter surgido de um velho livro cheio de poeira? Porque o ritual “sfascinu” é um dos pontos focais da magia popular. Chamo-o assim para o distinguir do intelectual e da inteligência dos filósofos do Renascimento como Marcelio Vecino e Giordano Bruno, mas os especialistas em ciências sociais o definem com o termo “magismo”. Quero falar sobre isso aqui porque a epidemia produziu, entre outras coisas, uma contradição renovada entre a crença na ciência experimental, por um lado, e as atitudes que muitos definem como “supersticiosas” e “obscurantismo”, por outro. Os etnólogos se perguntam o problema de “As origens dos poderes mágicos”, como diz o título de um livro de Emile Durkheim, Henry Hubert e Marcel Moss (Bollati Böringeri), ou reconstruir a história do “mundo mágico”, que é o título de outro livro, desta vez de Ernesto de Martineau (também Bollati) Boringhieri), que também se dedicou ao tema “Sul e Magia” (Feltrinelli). Nos primeiros dois livros citados, Di Martineau levanta o problema da “realidade” dos poderes mágicos. Ou seja, ele se pergunta se realmente existe. Graças às evidências fornecidas pela etnologia e pela psicologia – todas descobertas de forma científica rigorosa – concluiu-se que na afirmativa, no entanto, esta tese “escandalosa” pode surgir em uma sociedade dominada pelo “maravilhoso universo de Galileu e Newton” ou a ciência empírica hegemônica. Esta é a interpretação de Martino do ponto de vista antropológico. “Negatividade cotidiana” – estamos falando de antigas culturas camponesas, visto que para se livrar da enxaqueca deve-se tomar um analgésico em primeiro lugar – pode levar a um estado de “viabilidade” (que deve ser entendido no plano cultural e horizonte de valor do indivíduo) em que o trabalho é enxertado Práticas mágicas preventivas.

Daí o recurso ao curandeiro, que resolve a crise graças a rituais (mas também recorrendo à farmacopeia popular) de estrutura e eficácia consistentes ao longo dos séculos. A força do gesto cerimonial transporta a condição do paciente para um nível metafísico (superior e paralelo à vida real) onde tudo volta ao normal por convicção e sugestão. Parece estranho, certo? No entanto, mesmo um placebo (que é uma substância não medicamentosa desprovida de qualquer ingrediente ativo dado ao paciente por meio de sua prescrição como medicamento) pode ser muito eficaz, por exemplo, na eliminação ou redução da dor: em comparação com o placebo com morfina, a resposta taxas Alívio da dor em 60% dos pacientes tratados com placebo, em comparação com 80% dos pacientes tratados com morfina (Brown, 1998). A sabedoria e a terapia com placebo são dois fenômenos culturalmente muito diferentes, mas são semelhantes nos mecanismos psicossomáticos que os tornam ativos. Cientistas que estudaram esses fenômenos mostraram como até mesmo o que é considerado uma “crença”, um “mito” às vezes pode ser tão eficaz quanto uma droga. Por exemplo, o oncologista pulmonar Enzo Surisi em “The Anarchist Brain” (Yute) indica como cada estímulo psicológico (por exemplo, emoção forte) é seguido por um estímulo elétrico que induz a liberação de substâncias neuroquímicas que circulam no corpo através do sangue (dopamina , serotonina)., acetilcolina, citocinas, etc.). Essas substâncias agem em vários níveis do corpo, como hipotálamo, fígado, ossos, medula e metabolismo de gordura. Assim, os estímulos psicológicos encerram a ativação do sistema nervoso central, das glândulas neuroendócrinas e do sistema imunológico. Em suma, a reação em cadeia que atravessa todo o sistema psicossomático do paciente e leva ao restabelecimento do arranjo perturbado pela doença. Assim, Sorrisi e sua equipe puderam explicar até a cura que os mesmos médicos consideraram a um paciente com câncer em estado terminal após um encontro com Madre Teresa de Calcutá: O “choque carismático” inicial deu ao Stora, no corpo do paciente, um processo bioquímico foi repetido em curas que não podiam ser explicadas por qual som.

Destes estudos nasceu um novo ramo da ciência médica com um nome longo mas explicativo, que é endocrinologia neuropsicológica imunologia, que aproveita o tremendo poder do nosso cérebro e que clama por “medicina integrada”, e que não posso aprofundar aqui por razões de espaço. Para quem quiser saber mais, consulte Soresi, Grazia, Rosato “Cura com a nova medicina integrada” (Sperling & Kupfer) ou Francesco Bottaccioli “Psychoneuro Endocrine Immunology (Red). Sorrisi relatou como Roger Guillemin e Andre Schali, ganhadores do Prêmio Nobel de Medicina em 1977, deram uma contribuição fundamental a esse campo de pesquisa e, ao descobrirem os hormônios protéicos produzidos pelo cérebro, definiram a relação básica entre a psique e o soma. . Com essa descoberta, que muitos outros seguiram, até mesmo o mundo científico finalmente entendeu como os fenômenos psicológicos e emocionais afetam nossas funções orgânicas. Então podemos começar a perguntar se não é, talvez, puro preconceito filtrar a calúnia e o bocejo da velha, dos quais partimos como fenômenos folclóricos puros e simples. E se fenômenos desse tipo, por outro lado, não devessem ser incluídos neste amplo campo das relações corpo-mente até que a medicina – já o tendo feito nas ciências sociais – aprenda a entendê-lo com esforço. Talvez então, começando pelo nosso velho sul, resiliente às maravilhosas conquistas do pensamento científico e tecnológico, devêssemos tentar olhar com novos olhos para certas definições como “infantil”, “obscurantismo”, “superstição”. Podemos perceber, como aconteceu tantas vezes no curso da história, e como Carlo Levy escreveu no título de um de seus livros: “O futuro tem um coração velho”.
* Advogado e redator